Tinkuy en Medellín: Reflexiones desde la guerra y la paz

Tinkuy en Medellín: Reflexiones desde la guerra y la paz
Introducción
Considerando que la guerra es un hecho producido por los seres humanos (cuyos motivos pueden ser varios) encontrar su opuesto significa, también, encontrar un hecho concebido por las sociedades humanas definido como paz.
Ahora bien, la cuestión entre los dos términos es fundamental; si se entiende a la guerra como el conflicto o la pugna entre dos grupos opuestos, que considera que la vida del otro puede destruida por salvaguardar la victoria (que implica el mantener u obtener sistemas sociales, espacios, etc.) no podemos encontrar que en la naturaleza exista una hecho como la guerra; el hecho de que existan, por ejemplo, animales carnívoros es solo un mecanismo que la naturaleza mantiene para regularse a sí misma. Es más bien, el pensamiento sensorial – emotivo humano el que le da caracteres de este tipo al medio (la lucha del mar y la arena, el día y la noche).
Por estas razones, la idea de paz, si se entiende como la ausencia de conflictos, naturalmente no existe (para puntualizar ya que no existe la guerra en la naturaleza, es ilógico que exista la paz) lo que en realdad sucede son tensiones que se encuentran y se equilibran en algún momento; ese punto de equilibrio (el nuevo “ente”) es lo que configura la relación entre los opuestos y los convierte en correspondencias: antes de que la noche se apropie de un espacio existe un momento de transición entre el día y viceversa, llamado en el primer caso ocaso y en el segundo amanecer.
Con estas premisas acerca de la diferencia entre la guerra y la paz (como concepciones humanas) y lo natural (como lo simplemente equilibrado) sería complicado entender que conceptos como estos puedan llegar a, efectivamente, producir una nueva entidad. Sin embargo algunos de los procesos ocurridos en Medellín, demuestran que los humanos estamos evidentemente ligados a nuestros aspectos naturales; esos acontecimientos serán los que trate en la siguiente parte del texto.
Análisis
En una sociedad profundamente afectada por la violencia, como lo fue Colombia, se produjeron varias reacciones. La primera, si se parte de el hecho de que la guerra, genera mas violencia, sobre todo por la falta de oportunidades fuera de ese camino, varios conglomerados escogieron una actitud de rechazo a los otros, que llegada a los extremos, producía el quitar el valor como persona de los demás; este hecho combinado con la negación de los organismos de gobierno, así como también de los conglomerados sociales con mayor dinero, hacia las zonas marginadas, hizo que los pobladores de estas áreas desarrollen también otros complejos; después si a través de la violencia se consigue poder (basado en el miedo), y solo algunos individuos controlaban el manejo, en si mismo, de los mecanismos para obtener dinero (narcotráfico y demás) de nuevo e dinero, la violencia y el miedo estaban en las manos de grupos pequeños de la sociedad.
L a guerra no podía equilibrase porque es un sistema mas bien lineal, tiene altos y bajos, seguidos de espacios intermedios entre actos; estos espacios quedaban vacios (paz entendida solo como ausencia de conflictos) de tal manera que cuando el siguiente acto comenzaba la opción mas grande era la violencia.
Por otro la do, otra reacción que tuvo la guerra fue una de ruptura, de negación, que propicio, entre otras situaciones, un anhelo de progreso que deja atrás al pasado y se encamina hacia lo eficiente (el sistema que se adopta con fuerza es el del progreso mediante el comercio que conduce a una “nueva vida”).
Conclusiones
Lo importante, como base de esta reacción fue el momento de aplicarla; en el vacio entre actos de violencia se encontró el nuevo ente generado por los opuestos: el dialogo, que sustenta la idea de bien común y que genera como consecuencia una serie de intervenciones de ruptura hacia el pasado de guerra, que propician una transformación de la conciencia colectiva hacia la apropiación de los espacios, hacia la educación como motor social, del miedo a “unos” a la confianza entre “todos”.
El Tinkuy – encuentro de opuestos que generan una nueva entidad- esta expresado en ese momento de equilibrio, que por ser los humanos seres naturales, debía llegar en algún momento, el tiempo es cíclico y nosotros atravesamos por el, en la existencia que “simplemente esta”.

Bernardo Cerón

Reflexiones de "lo andino"

1. ¿Cuál es la relación entre espacio andino y arquitectura?

Si se entiende al espacio andino como un conglomerado de elementos conectados entre sí, que interactuan y además estan vivos (la concepción del mundo andino hacia las cosas, es considerarlas elementos vivos) la arquitectura es una producción social que tiende a comprender y ser coherente con el entorno, de tal manera que el espacio se convierte en la fusión de elementos opuestos en equilibrio; loa arquitectura no es solo lo construido sino también el vació.

2. ¿ Cuál es la significación contemporanea de "lo andino"?

"Lo andino" debe ser entendido como un sistema complejo y particular; si bien es cierto se considera, al menos en lo adjetivo, la cordillara de los Andes como la vertenara que como elemento geográfico, definióy define comportamientos en lo pueblos que habitaron en la zona, así como también a las sociedades que manatenian relaciones con estos. Por otra parte es necesario considerar que la significación de lo andino fue particular en los diferentes momentos históricos e involucra una cosmovisión, una lógica y por tanto una consecuencia organizativa compleja de los pueblos aborígenes. Comprender estas visiones, así como los principios que las anteceden significan un reecuentro con nosotros mismos, para entendernos y repensarnos.

3. ¿ Transformar la cultura andina? ¿por qué?

Los principios, las visiones, las formas de organización, las formas de entender y convivir con el medio, así como las consecuentes producciones sociales son todos hechos particulares adheridos aun momento especifico y a un espacio definido. Si bien es cierto, que muchas de esos elementos nos han definido como sociedades americanas, tenemos también un cumulo de experiencias culturales que también forman parte de nuestro imaginario (europeas, africanas, etc) por tanto, somos una mixtura de sociedades que han generado varios rasgos particulares en nosotros; ese nosotros "actual" (entendiendonos como la consecuemcia de varios pasados) es lo que tenemos que repensar para con una cociencia colectiva e identidad definir una sociedad mas coherente a lo que somos y queremos.

4. ¿ A que se adihere el concepto de "lo andino"?

Se adihere a una visión compleja de la cosmovisión de varios pueblos que manatenian un contacto entre sí y su medio, que al igual que todos los asentamientos humanos, han marcado experiencias y rasgos que se han ido mixturando con los de otras sociedades generando nuevos y complejos seres humanos.

5. ¿ Cuál es la noción de espacio en la cultura andina?

El espacio era concebido como la interrelación de varios elementos vivos, el territorio como una de ellos era definitorio por ser el lugar de desarrollo de los seres y los hechos, así como el paisaje del cuál los seres eran también parte. El espacio era la consecuencia de los contrarios, vacios y llenos, entendidos como un todo relacionado.

"Construcciones Indìgenas en Piedra de Uruguay - Nuevos Hallazgos Uruguay" Carlos Ma. Prigion

1. El uso de la piedra en construcciones indígenas en diferentes zonas del territorio del actual Uruguay presenta diversos tipos: "estructuras elipsoidales bajas (60 o 70 cm), conos grandes (entre 2 y 3,5 m), los cons chicos (1, 1.20 m), los cons rodeados de un cerco bajo de piedra, los cercos compuestos por rocas semicirculares naturles que fueron cerrados por acumulación de piedras menores y los cercos compuestos por piedars chicas y medianas".

2. Las posibles aplicaciones de estas estructuras son todavía desconocidas; por una parte se podría pensar en un sistema de comunicación o alerta a través de fogatas, que eran realizadas de un modo codificado, es decir mediante la repetición de humaredas se entendía algun tipo de mansaje; esta teoría no sería las más acertada en algunos casos debido a la falta de evidencias de la presencia de fuego en estas construcciones. Otra teoría es la posibilidad de que, estos elementos hayan sido utilizadas con fines funerarios. Sin embargo, la falta de elementos complementarios a los ritos funerarios , así como también la falta de templos mágico - religiosos dejarían sin un sustento fuerte a esta teoría.

3. Las construcciones de piedra encontradas en Bolivia, Chile, Perú y Ecuador, llamadas apachetas, son estructuras en las que se depositan ofrendas a la Pacha Mama por parte de los lugareños. Aún cuando no se puede atribuir el mismo uso a los elementos de piedra hallados en Uruguay, la presencia de estas construcciones darían pautas para hablar de una arquitectura indígena votiva uruguaya.

"Aproximaciones a la noción de paisaje en las culturas andinas de la América"- segunda parte

"Aproximaciones a la noción de paisaje en las culturas andinas de la América"

Historia del licor, "Pisco", en la cultura andina.

El Pisco es una variación del aguardiente producido por la destilación de la uva verde, la cuál fue llevada al Perú durante el siglo XVI. Este licor toma su nombre del idioma quechua sureño (utilizado en gran parte del Perú a la llegada de los españoles), el vocablo pisqu (pronunciase [pis.qu], que designa a las aves pequeñas. Según La Crónica general del Perú, de Pedro Cieza de León "pisco es nombre de pájaros".Chuquimanco, cacique de las tierras al sur de Lima contemplaba al atardecer bandadas de avecillas que surcaban el horizonte marino, en busca de islas para el reposo. Piskos eran alfareros y los recipentes realizados por ellos, que almacenaban todo tipo de bebida alcholica se denominaron, paulatinamente, Piskos. Al establecese la Iglesia Católica en Perú se necesitaba producción de vino y por variaciones se produjo el "Pisco"